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第十六章
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  <b> <font face="宋体" size="3" color="#D62157"><span style="font-style: normal; font-variant: normal; font-size: 14pt; font-family: 宋体"> 第十六章 
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一节：「法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。」<br>
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法利赛人与撒都该人又有新协议。在十五章法利赛人和文士结合。法利赛人与文士并非绝对相反，而法利赛人与撒都该人是对头，却同心试探主。他们因不信才来试探，不信者之花样相同。十二章也是因法利赛人与文士不信而求神迹。法利赛人、文士、撒都该人都为犹太人专求异兆者。十二章之异兆为要满足他们自己的好奇，此处则纯为试探，不一定要看神迹之离奇。主始终保守从前之断案，不改变。世人有进步，惟他没有，因他是完全(来十三8)，他的思想永不改收变。试探就是不信；信必顷须神的话，没有神的话，人只有罪──不信与不顺服。不信是根，不顺服是果。试探是对主不信的表示。「我不信，除非你作给我看；」犹太人欲先见神而信，学校先考学生而使之插班，可是主绝不肯行神迹，被人试验。主能行神迹，惟不被人监定，不被人支配。他不欲行神迹而号召不信者。<br>
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二至三节：<br>
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因他们讲天，主亦讲；主责备他们只能分别天上的异兆，却不能辨别这时候的异兆。主承认他们<br>
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是科学家，在今日之不信者亦如是，在主眼中他们只知某因生某果。人最易忽略时代之异兆，有异兆而不能见，最可惜。他们之自满(就像科学家之自满)，使他们盲目；既已有异兆，故不再行了。这时候的异兆即十字架。<br>
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四节：「一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给它看；耶稣就离开他们去了。」<br>
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约拿之异兆，即证主之死和复活。这里的「邪恶」，指人自己的性情；「淫乱」，指不正当的来往。可知不只一人，人人都坏，故主遂退去。<br>
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五至六节：<br>
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防备法利赛人和撒都该人的酵，即防备行法利赛人和撒都该人的试探。法利赛人和撒都该人的教训犹如酵母，此酵母有发酵之可能。他们说话不作事，改造人而不受改造(太廿三3)。故我们交友要谨慎，不信者、不敬虔者易使你受染、发酵。「要主先作一件事，然后我才肯信(或肯作一件事)，」即是试探。主警告我们，因我们有发酵之可能。<br>
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七节：「门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧？」<br>
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门徒莫名其妙，以为酵作饼，此即误解圣经，以为酵与饼有关，此错误的逻辑今日最多。此误解亦表明他们的不信与他们的愚昧，即使没有带饼，主岂会说此话？门徒忘却变饼的事实，主观最易误解。<br>
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八至十二节：<br>
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无事能瞒主。小信非无信，惟人小信为主所不满。议论乃小信之人的表示。人误解圣经乃是人的错误，永不是神的错误。十五章一节至十六章十二节的总结，是这世代要防备法利赛人的酵。<br>
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十三至二十节：<br>
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从此，主才显露自己，以前仅是暗示。<br>
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十三节：「耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁？」<br>
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主何故自称人子？名称在圣经中颇为重要，在书信中多称为主耶稣、耶稣基督，因救恩已成。在福音书称神子或人子，因救恩未成。在使徒行传人称为神的仆人(三13)，直至在哥尼流家中。人子表明：(一)被弃绝；(二)为我们的缘故得荣耀；(三)指他是人。此处指主在被弃后之问题。<br>
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十四节：「他们说，有人说是施浸的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。」<br>
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约翰乃最像服务者，以利亚乃最热心宗教者，耶利米乃最悲观者。人们都不承认(不信)他是基督。主在约翰之见证中早被称为神的儿子，但人仍说是先知。<br>
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十五节：「耶稣说，你们说我是谁？」<br>
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主今天亦问我们，你怎样答？宗教家、社会服务者、哲学家、革命家？说是先知，他还不满意，你是否认他为基督？<br>
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十六至十七节：<br>
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「巴」意子，「约拿」意鸽子，即有圣灵之启示。人看他、论他，都不准确。因为这些均无神的启示，仅凭自己的目光，因而为主所不满。于此，主再问门徒。彼得有此回答，即其重生之时(约壹五1，四15)。基督意神的盼望(或计划)在这人身上成就。彼得说，「惟有你是成就神的希望和计划者。」-次说基督，必有关于工作；说神的儿子，则有关于主的身位与个人的荣耀。主有三荣耀。(一)个人的荣耀，在永世里作神的荣耀。(二)人的荣耀，在世为人的荣耀。(三)道德的荣耀。西门为彼得之旧名。巴约拿意即圣灵之子。如能称主为基督，是有福的，因是被圣灵启示之故。作基督徒非由理由，乃由启示(参加一16)。(神给我们四大启示：(一)天然的所示，天、日、月、星……等。(二)书──圣经。(三)耶稣。(四)最紧要──圣灵。圣灵启示最重要，无此启示，无人能得救。<br>
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十八节：「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过她。」<br>
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主说此话时，可知还未建造教会。彼得意小石(Peter)，磐石(Patra)指大石；二种石不同。无人造房屋在小石上，彼得只是小石；磐石是主耶稣(彼前二7-8)。彼得承认主，故为一小石；所以凡承主者亦是一小石，即活石(彼前二5)，建造成灵宫(教会──神的居所)。此磐石乃彼得所承认的主基督；若磐石是彼得，则他三次不认主，见使女发抖，则教会殆矣。无此承认，便无教会。教会(希腊文艾克利西亚)，意即被召出来的会众。这会众被召出来，分别为圣，就是由世界分别出来，不犯罪，不发脾气；……即圣洁的果子。故-一圣徒都是圣洁，得救者，都成圣洁(来九13-14)。<br>
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阴间的权柄，「权柄」一辞原文作门(多数)。门是出入之口，阴府不能拦阻出入，死关不住信徒与教会，因永不败坏的生命已显在人身上(提后一10)。基督的身体：(一)肉身──表主的神圣生命。(二)教会──主复活、升天后在地上另穿一个身体。故教会就是主今日置放他生命的地方。因那永不败坏的生命从阴府出来，主有权柄使生命在阴府中自由出入。主把此阴府关不住的生命放在信徒中，就是使他们得重生。我们已有此生命，为阴府所关不住，我们也是首先复活。不信者的生命死后即被抓住，但我们复活，因有死所关不牢的生命。肉体方面亦然，环境恶劣──试炼、逼迫、凶暴、残杀……四围如墙，但你有关不住的生命，环境不能胜之。<br>
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十九节：「我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」<br>
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此节最易被误解。天国的钥匙专给彼得？捆绑指赦罪？不但天主教有此误解，圣公会亦然，以为教会有赦罪的权柄。钥匙(多数)是否表明：(一)为着犹太人──五旬节；(二)为着希利尼人──哥尼流家人？钥匙(多数)不能因人的不同而不同。十八节提到阴间的门，与天国的门相对。十八节的题目是教会，十九节的题目是天国；十八节中的教会是主要建造，天国是由人造。这里不是说教会的钥匙，乃天国的钥匙；否则，彼得真为教皇了。教会是主所建造，由重生、得生命、有灵的人构成。这事不是属血肉指示，乃天上的启示。在天国中，神使我们享受权利作信徒。并且，我们是在天国中，尽义务与责任作门徒。此处，主似乎对彼得说，你能带人进入天国。头几件带入天国的东西，彼得曾用过，见使徒行传：(一)彼得有作见证的钥匙──五旬节的讲道。(二)彼得有施浸的钥匙，命令施浸，归入基督(罗六3)，服在他的命令下，顺服基督。故在马太福音二十八章十九节，主说，要「使万民作我的门徒」──这是第一把钥匙；把他们浸入三一神的名里──这是第二把钥匙。故不受浸，仍在教会，却不在天国(太廿一31-32)。传道的人只带人进天国，天国是教会的办公所；天国中可有稗子，但教会中绝不能。<br>
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此天国的钥匙不仅交彼得，也交给其他门徒，亦交给我们。有钥匙(多数)，才有权捆绑(不开)，才有权释放(开)。马太福音十八章十八节有同样的应许，证明钥匙(多数)亦交与他人。故我们亦有此钥匙。彼得之钥匙(多数)既为讲道、施浸，当然我们亦有。彼得先受此钥匙，以先重生、先承认的资格，开始传福音并施浸。我们有权不讲道，有权不施浸(因照我看来，此人没有得救，不能施浸)，因为钥匙在我们手里。教会和天国是不能分开的，只不过是有分别的，人可在天国中，惟不一定在教会中。全部圣经中有二条线：(一)教会；(二)天国。二者有分别，但不分开。<br>
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二十节：「当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。」<br>
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主是神的儿子，在任何人中当提及；主是基督，对于某些犹太人(亵渎圣灵者)不可提及。神的儿子是永远的，基督是来满足神的计划。故在弃主的犹太人前，不必提及此，亦证明自从十二章二十四节他们亵渎圣灵时起，犹太人已被弃绝。<br>
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二十一节：「从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。」<br>
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这里的「门徒」是指自从承认基督，启示教会之后。主在此所讲的死，非赎罪的死，乃是受逼迫的死，被弃绝的死。许多的苦非赎罪的苦，乃被弃绝的苦。主在此之预言乃被弃绝而死；还有三次同样的预言在下文。从此不再是暗示，乃明说要被弃而死。十三节是暗示主要被弃而死；从此即一大转机，也是一大脊骨。<br>
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二十二节：「彼得就拉着他，劝他说：主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。」<br>
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彼得拉着他，这是老脾气发作，不加思索，顶快的劝阻。主从不听劝，从不受人教训。彼得此劝全出于情感──爱心，就如我们之劝人不要吃苦。不受约束的思想危险，不受约束的情感更危险。彼得此举是不受约束之情感的冲动，表面看来好像不错，实在是拦阻，这是主所厌恶。我们劝人不走窄路，就如彼得之劝阻主耶稣，我们亦会说万不可如此。<br>
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二十三节：「耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」<br>
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主不赦免彼得之错误，不领受他的好意。「耶稣转过来」──证明彼得在主背后。彼得必从背后拉着耶稣；背后说话，大都是错。「退我后边去吧！」──奇怪，因彼得早已在后。此处意思是不给彼得机会说话；想教训、帮助主的必错，因他是完全的。(门徒教训主之二例：「众人拥挤你，」(可五31)，「他们没有酒了。」(约二3)这是他道德上的荣耀。彼得才得重生的生命，此刻就中撒但之计，被利用。故得胜后，更要防备。凡拦阻人往十字架的，都是出于撒但。「退我后边去吧！」──因为是绊脚石，绊倒人向前走。主看彼得之拦阻出自撒但，体贴人意者即出自撒但。撒但与人最近。也许今日我们的头脑中，它已经出入五十次了。<br>
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二十四节：「于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」<br>
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假设十字梁在比作赎罪解，戎们不能跟从，岂非我们也可赎罪！只有大祭司可进至圣所，故赎罪只是主的工作。十字架不只赎罪，亦指吃苦──逼迫而顺服。主呼召我们去吃苦，不呼召我们赎罪。我们是信而跟随耶稣，信把我们放在教会中，跟随使我们能在国度里。单信不跟最危险，跟从是最便宜的代价。主起码的要求：舍己，即跟从主；拒绝自己的意思，求神的旨意满足。十字架有两种：(一)赎罪──基督的十字架(约十一50-52)。(二)受苦的十字架，各信徒都有自己的十字架，是神所定规的。主为各信徒安排的十字架各有不同──不同的路；虽然不同，一样都是十字架；十字架即道路上的打击。得救后你要如此走，神要那样走。主藉彼得教训我们──责备彼得体贴人的意思，即不顺服神的打击。舍己是跟随的惟一条件，舍己(消极的)就是除去自己的意思；背十字架即忍耐除去己意所带来的痛苦；跟从即走主的路，也就是顺服。<br>
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救魂(今世)必丧魂(将来)，丧魂(今世)必救魂(将生)。魂包括心思、意志、情感。即满足思想、意志、情感(今世)，即不舍己。丧生命(今世)就是舍己，和救魂相反，为主牺丧魂。不愿丧魂者，在国度中必失去魂的满足，如「一千银子的仆人要在国度中哀哭切齿」。在快乐，不作事，手中不擦汗，包起银子者，在千年国中将受羞辱，但仍有生。必得着魂(将来即在国度中的满足──得荣耀。<br>
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二十六节：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？」<br>
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得全世界(即世上的富贵荣华)，将失去天国的荣耀，这又何苦？有何物可换魂呢？主看今日之救魂为至愚蠢。<br>
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二十七节：「人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。」<br>
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从此主多自称为「人子」。表明受苦。「那时候」，证明上文之将来。「行为」，即今日之救自己，或为主丧己。行为乃赏赐之根据，与求生无关。(注意：此处是行为，并非信心。)故主降临时，<br>
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得魂　　丧魂<br>
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　＼　　／<br>
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　　主来<br>
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　／　　＼<br>
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得魂　　丧魂<br>
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全然相反，故凡欲知究竟将来有赏赐否，不必等到审判台前，省察自己的行为就够了。如果你今日失，将来担保你得；如果你今日得，将来担保你失。<br>
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二十八节：「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。」<br>
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这是接下文，详解于十七章。<br>
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